Автор: Дима Канданов

Читая Священное Писание, мы можем увидеть, что пророчествовали в Библии не только пророки (Числа 11:25 – 29; 1Цар.10:6; Лук.1:67; Иоан.11:51; Деяния 19:6; Откр.10:11) но и другие Божьи люди. И так как по – поводу пророчеств в христианских сообществах ходит не мало мнений, нам необходимо дать определение этому феномену в данной письменной работе. Для начала посмотрим, что говорит симфония Стронга:

Слово «пророчествовать» встречается в Библии не менее пятидесяти раз и переводится как: 1. Быть в пророческом экстазе. 2. Бредить, безумствовать, вести себя странно

Пророчествовать – (profhthj) пророчествовать, прорекать, предсказывать

Постараемся представить себе ситуацию из 1Цар.19:19 – 24. Саул, разъяренный от зависти, посылает слуг взять Давида. Но слуга, попадая в радиус пророческого сонма, вместо того, чтобы исполнять порученное царем, начинают пророчествовать. Таким образом, Саул три раза посылает слуг и все они вместо исполнения приказа, начинают пророчествовать. После всех попыток и сам Саул идет туда, попадает в атмосферу пророческого сонма, на него сходит Святой Дух, и он начинает пророчествовать. И вот в 24 стихе более подробно описано происходящее с царем, что на мой взгляд предельно точно отражает выражения «вести себя странно, безумствовать». Саул снял одежды свои и начал пророчествовать перед Самуилом, а после этого еще и лежал всю ночь неодетый. Для того, чтобы глубоко понять, чему же мы можем научиться в данном отрывке, необходимо провести экзегетический и герменевтический анализ. Но так как наша работа нацелена на другое, нам необходимо понять, что же в данном контексте означает слово «пророчествовать»? Ведь если мы возьмем за основание именно этот случай, и сделаем вывод, что пророчествовать – это означает вести себя именно так, как Саул вел себя перед Самуилом, тогда желание Павла в 1Кор.14:5 (…но лучше, чтобы вы пророчествовали) можно неправильно истолковать. Но именно в 1Кор.14 немало говорится о пророчествах, а также о том, как это нужно делать.

Итак, по 1Цар.19:19 – 24 можно сделать такой вывод: на пророках было специфическое помазание и попадая в пророческий сонм можно было пережить на себе то, в чем ходили во времена Ветхого Завета (может не всегда, периодически) пророки. И то, что в этом отрывке называется пророчествованием, это скорей всего реакция человека на присутствие Божьего Духа, где тот мог даже забыть о своих злых намерениях попав и пережив атмосферу Неба. Нам не сказано здесь о том, что Саул говорил какие – то слова, но мы видим, что с ним происходило что – то странное, не поддающиеся разумному объяснению. Итак, иногда это выглядело очень неблагочестиво, хотя было действие Духа Святого. Можно ли этот случай расценивать как пророческое послание в том смысле, в каком оно было у других пророков, поведение которых также было иногда очень непонятным? Не буду спешить с ответом на этот вопрос, так как нам придется уйти в размышление о том, что такое послание? Но если вкратце, можно предположить, что Бог допустил обнажить Саула перед Самуилом, который представлял Его власть. А вот то, что происходило с Саулом, скорей всего было пророческим переживанием.

Читая Иезекииля 4 и 5 главу, мы обнаруживаем странное, непонятное поведение пророка (когда он лежал на боку, изображая осаду города), и для непосвященного человека все эти действия показались бы безумием. Конечно же, существует немало разных предположений, одно из которых гласит: «у пророка был паралич и потому он лежал какое – то время на одном боку, а какое – то время на другом, а Бог использовал эту возможность как послание для народа». В Писание этого не нахожу, торопиться с выводом не будем.

Пророк Осия в глазах не только благочестивого религиозного общества, но и по человеческим меркам поступал аморально. Но у обоих этих пророков поведение и поступки носили определенный, духовный смысл. Бог разделял свое сердце с пророками, давая им пережить мизерную часть того, что Он переживал внутри Себя по отношению к народу. И в этом смысле, различные действия пророков могли быть посланием для людей, а высвобожденные слова пророчества запускали духовные механизмы в ход. И дело даже не в том, в какую форму облечено пророческое послание (песня, стихи, танцы, молчание, места из Писания и вовремя сказанное слово), а в том, какой будет результат.

Из этого абзаца можно сделать вывод: пророчества в виде посланий могут быть облечены в разную форму, но они всегда нацелены на то, чтобы обратить человека от греха к святому Богу и показать им дальнейшую перспективу выводя из погибели. Люди, которых достигало пророческое послание, никогда не оставались прежними.

Читая труды богословов, можно встретиться с разностью мнений. В такие моменты думаешь: «а каково приходится простым членам церкви, большинство из которых, буквально все, что говорится с кафедры, воспринимают за истину»?

Предлагаю рассмотреть отрывки из нескольких богословских трудов по поводу пророческого служения/дара.

Баптисты о пророках и пророческом даре

Джон Мак Артур, американский баптистский пастор, проповедник, телеведущий, писатель-богослов. комментируя апостольские послания, пишет:

«Подобно должности апостолов и в отличие от должности пасторов и учителей, уникальная должность пророков прекратила свое существование в те времена, когда церковь была еще совсем юной. Если судить на основании пасторских посланий Павла (1 и 2 Тимофею и Титу), пророчество перестало быть действенным в церкви даже до конца апостольской эпохи. В этих посланиях Павел много пишет о руководителях церкви, о старейшинах, диаконах, диаконисах и епископах, но не делает ни одного упоминания о пророках. Вместе с апостолами пророки участвовали в основании церкви (Еф. 2:20), и пророчество было первой должностью, которой суждено было исчезнуть из церкви Нового Завета».

На вопрос: «Почему баптисты не ревнуют о дарах языков и пророчеств, если о них говорит Библия», отвечает руководитель Отдела богословия и катехизации РСЕХБ М.В. Иванов[1]

 «Дары языков и пророчеств — назидательные дары, данные ранней церкви в период, когда еще не были написаны и распространены по церквам книги Нового Завета. Сейчас у нас есть полная Библия — «вернейшее пророческое слово» (2Пет. 1:19), к которому мы и должны обращаться за наставлением до возвращения Христа — «доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Пет.1:19). Мы не нуждаемся уже в помощи дополнительных назидательных средств, которыми были ЯЗЫКИ И пророчества. Кроме того, мы не наблюдаем что современные проявления, которые некоторыми верующими почитаются за дары языков и пророчеств приводили к ощутимому духовному росту и давали бы какие-либо духовные преимущества для тех, кто их практикует. Таким образом, мы имеем достаточные основания для того, чтобы считать дары языков и пророчеств актуальными для ранней церкви, но в тоже время, не актуальными для современной церкви».

Интересные заметки о пророках и пророческом даре, оставил для нас А.И. Мицкевич, пастор и богослов, заместитель генерального секретаря и казначей ВСЕХБ[2]:

 «Важно отметить, что многие верующие нашего времени имеют весьма узкое представление о пророчествах. Многие, под пророчеством понимают только предсказания различных событий в будущем, в то время как в ветхозаветный период все служители Божий, именуемые вначале прозорливцами, а затем пророками (1 Царств 9,9), были заняты главным образом вопросами пробуждения и воспитания своего народа в духе Божием, обращаясь к нему, с горячими проповедями обличения, увещевания и утешения. Только в исключительных случаях Бог влагал в уста Своих служителей пророчества — предсказания о грядущем Мессии и о судьбах народов, в том числе и народа израильского.

На вопрос – «Должны ли быть пророки в церкви Христовой»? А.И. Мицкевич отвечает:

Да, должны, так как Слово Божие нам ясно говорит, что Бог поставил в церкви Своей одних апостолами, других пророками, третьих евангелистами, а также пастырями и учителями (Еф. 4,11; 1 Кор. 12,28).

Дух святой наделяет церковь Свою различными дарами. Наряду с даром евангелизации, пастырства и учительства Он посылает и пророков. Все они несомненно являются проповедниками. Учитель произносит поучительные проповеди, касающиеся нашего ума. Евангелист — проповеди призывного характера. Пастырь — пасет стадо».

Далее, в своей статье брат пишет:

«Ап. Павел знал слова Христа: Ибо все пророки и закон прорекали до Иоанна (Матф. 11,13). Он несомненно на основании этих слов считал, что Иоанн Креститель был последним пророком, имевшим дарование не только назидать, увещать и утешать, но и дар предсказывания. Он понимал, что у всех последующих пророков в церкви Христовой этот дар будет отсутствовать, поскольку в Новом Завете Христом и апостолами, исполненными Духом Святым, предсказаны все будущие события, относящиеся к церкви Христа. Пророчества, как откровение Иисуса Христа (Откр. 1, 1), были даны как исключение апостолам, так как через них Господь основал Свою церковь.

Другими словами, пастор Мицкевич А.И. в своей статье рассматривает пророческий дар исключительно как инструмент для предсказания будущих событий, в котором Церковь Христа теперь не нуждается. А об Иоанне Крестителе пишет, что он был последним пророком, который имел этот дар.

А вот слова известного баптистского проповедника Чарльза Х. Сперджена (1834-1892), которые он сказал в одной из своих проповедей, посвященных Силе Святого Духа[3]:

 «Дальнейшим делом Святого Духа, которое еще не совершилось, является пришествие славы последних дней. Через несколько лет — я не знаю, когда, я не знаю, как — Дух Святой будет излит совершенно другим образом, чем сегодня. Сегодняшние проповедники привыкли к тому, что, постоянно проповедуя, проповедуя, проповедуя — мало совершается. Мои глаза загораются при мысли о том, что я еще доживу до того момента, когда Дух Святой будет излит, и «сыны ваши и дочери ваши будут пророчествовать, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деяния 2:17)».

Мы рассмотрели несколько отрывков из трудов авторитетных теологов и проповедников баптистского направления. Постараемся суммировать вышеизложенное и сделать вывод:

Мнение Джон Мак Артура

«Церковь Иисуса Христа на сегодняшний день не нуждается в пророках и пророческом служении. Вместе с апостолами пророки участвовали в основании церкви (Еф. 2:20), и пророчество было первой должностью, которой суждено было исчезнуть из церкви Нового Завета».

На мой взгляд данное заявление не имеет библейского подтверждения, так как Иисус оснастил Церковь всеми дарами Духа Святого для созидания Тела Христова. Полагаю, что данные стихи (1Кор.13:8 – 10) говорят нам о том, что языки, пророчества и знания прекратятся тогда, когда настанет совершенное. На мой взгляд, выражение «настанет совершенное» Павел раскрывает в 12 стихе этой же главы, говоря о том, что будет какое – то время, в котором его познание будет совершенным настолько, насколько познан он. Кем познан Павел? Похоже, что речь идет о Христе, который знает Павла и Которого Павел страстно желал познать – Фил.3:12.  Второй вопрос, о каком времени пишет апостол? Полагаю, что Павел говорит о вечности, где мы будем пребывать в совершенной любви и где не будет необходимости в дарах, которые сегодня имеет церковь для созидания Тела Христова – Еф.4:11 – 12. По словам же Джона Мак Артура создается впечатление, что Павел жил еще в несовершенном времени и потому брат пишет: «на основании пасторских посланий Павла (1 и 2 Тимофею и Титу), пророчество перестало быть действенным в церкви даже до конца апостольской эпохи».

Если развивать далее эту мысль, может сложиться впечатление, что совершенное время наступило тогда, когда апостолы перешли в вечность, примерно в отрезке до 70 годов. Здесь можно идти дальше, в размышление о том, что же такое совершенное, но нам в данной работе необходимо добраться до главного – практики пророческого дара в современных баптистских и пятидесятнических церквах[4].

Мнение М.В. Иванова, руководителя отдела богословия и катехизации РСЕХБ.

Отвечая на вопрос, автор говорит, что сегодня Церковь Христа не нуждается в пророческом служении, так как Библия уже является этим пророческим словом (2Пет. 1:19 и этого нельзя отрицать) и обращаясь к ней, читая ее, мы уже получаем все необходимое для того, чтобы не уклониться от Божьего пути.

«Сейчас у нас есть полная Библия – «вернейшее пророческое слово» (2Пет. 1:19), к которому мы и должны обращаться за наставлением до возвращения Христа — «доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Пет.1:19)».

Сам дар пророчества, М.В. Иванов называет дополнительным, назидательным средством. В РСЕХБ братья не наблюдали, чтобы «современные» проявления даров приводили к духовному росту тех, кто их практикует. В заключении своего письма, автор пишет, что не видит достаточно оснований для того, чтобы дар пророчества был актуальным для современной церкви.

Также, как и в вышеизложенном случае, я не нахожу Библейского аргумента, чтобы соглашаться с позицией уважаемого М.В. Иванова. Хочу лишь добавить, что скорей всего, если не развиваться в данных Богом дарах и талантах (это касается любого дара, описанного в Библии) то сложно будет увидеть какие – либо результаты, а тем более ожидать целостности в духовном росте. Напротив, возводя одни дары в категорию очень важных, а другие в разряд неважных и неактуальных, мы подвергаемся риску привести собрание людей к серьезному дисбалансу. И так как в данной работе мы раскрываем тему в контексте баптистских и пятидесятнических общин, то я бы осмелился предположить, что пятидесятники по важности поставили во главу угла дар «говорение на языках», а также различные пророческие переживания. При этом в некоторых пятидесятнических церквах очень скептически относились к теологическому образованию и ко всему, что связано с организацией и управлением. В тоже же время, в баптистских братствах серьезный упор был сделан на формирование богословских школ и организацию образовательных программ, при этом, похоже, было отодвинуто в сторону служение, связанное со сверхъестественными явлениями, такими как изгнание бесов, исцеление, пророческий дар.

Но смею предположить, что вся Церковь Господа, независимо от динаминационного признака, должна войти в такую фазу зрелости, где все дары будут действовать на созидания Тела Христова. Похоже, что в посланиях к Ефесянам и к Коринфянам Павел говорит, как – раз – таки об этом: Ефесянам 4:11 – 13 – 11 … 1.1 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, 12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова…

1Кор.14:12 Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви.

Мнение А.И. Мицкевича, пастора и богослова, заместителя генерального секретаря и казначея ВСЕХБ

По словам брата, Церковь не имеет нужды в пророческом даре, поскольку апостолами, исполненными Духом Святым, предсказаны все будущие события, относящиеся к церкви Христа. На мой взгляд, данная позиция имеет достаточно весомый аргумент, так как Церковь действительно исполнена Святым Духом, а значит Сам Бог присутствует внутри своих детей. Скорей всего, пастор берет за основание Иоан.16:13, где Господь дает обещание: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам». Тогда можно сделать вывод, что Святой Дух, сошедший на учеников, в последующие события (скорей всего имеется ввиду апостольская эпоха, когда писались свитки Нового Завета) возвещал будущее апостолам для того, чтобы они записали это для нас. Благодаря этому, сегодня, мы имеем вернейшее пророческое слово (2Пет.1:19), Библию, а значит не имеем нужды в пророках и пророческом даре. Безусловно, Священное Писание является (названо) вернейшим пророческим словом, и в подтверждение этому есть следующие места из Библии:

Деян.2:16 – в точности исполнились множество пророчеств, одно из них в

2Тим.3:16 – вдохновлена Богом

Откр.19:10 – свидетельство Иисусова – дух пророчества

Но дает ли это нам основание считать, что пророческий дар и функции пророка в Новозаветной церкви устранены Богом? При всем моем уважении к серьезным, богословским трудам моих братьев, не могу согласиться с этим, так как нигде в Писании нет конкретных подтверждений подобным аргументам, а напротив, о даре пророческом апостол призывает нас ревновать больше, чем о каком – либо другом даре.

Мнение Чарльза Х. Сперджена (1834-1892)

А вот слова великого Сперджена: «Мои глаза загораются при мысли о том, что я еще доживу до того момента, когда Дух Святой будет излит, и «сыны ваши и дочери ваши будут пророчествовать, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деяния 2:17)».

Не думаю, что Чарльз Сперджен имел ввиду под пророчеством простую проповедь, а говоря об излиянии Святого Духа подразумевал каким – то образом вернуться в эпоху Деяний. К сожалению, на сегодняшний день я пока еще не изучал труды великого мужа Божьего, но из этого короткого отрывка у меня складывается впечатление, что в своем богословии он отличался от своих собратьев баптистов.

В дополнение ко всем вышеизложенным мыслям, хотелось бы добавить комментарий баптистского проповедника и миссионера, профессора Южноафриканского университета (UNISA) Йоханес Раймера.

В своем учебном пособии «Одарён к служению» (Дары Духа в практике церковной жизни) на вопрос – «существуют ли сегодня все еще дары?

Профессор отвечает:

«Самое позднее с ведением так называемого диспензационного учения спор о дарах Духа разгорелся в церкви на полную мощь. Часть христиан верит, что особенно так называемые нашумевшие дары, как говорение на языках и толкование языков, пророчество и чудотворство сегодня больше не существуют. При этом они опираются прежде всего на вышеупомянутую теорию определённой эпохи. Что под этим подразумевается? Существует ли для этого библейское объяснение? Да, говорят представители диспенсационального учения и  ссылаются на 1Кор.13, 8-13. Пророческая речь, языки и знание прекратятся, как только совершенное настанет.

Диспенсационалисты понимают под совершенным Святое Писание.

Так как Новый Завет в своём каноне был окончательно принят в 4 столетии, то вместе с Писанием в церковь пришло совершенное. Через пророчество, языки­ или знание стало абсолютным. Итак, вопрос, разрешается ли подобное толкование. Я думаю — нет! Почему?

Понимание пророчества, языков и знания как даров-посредников откровения нужно принципиально ставить под вопрос. Хотя пророк и имеет всегда слово в нужный момент, но оно не обязательно является Новым Откровением Божьим. Скорее оно может прямо или косвенно ссылаться на Слово Божье. Смотри на старозаветных пророков. Новозаветные пророки нигде не изрекали «новые откровения». Учение НЗ является категорически учением апостолов, а не пророков (Гал.2,20). Подобное можно сказать и о дарах языков и познания. Впрочем, как верить людям, утверждающим, что дар познания перестал существовать?

Библейское изложение текста гласит, что здесь речь идёт не о происшествии на земле, а о встрече с Богом «лицом к лицу» (стих12). Это познание закончится только при этой встрече. Но эта встреча не обещается верующему на земле. Он её переживёт только при возвращении Господа Иисуса Христа!

Профессор делает вывод: Учение об исчезновении определённых даров Духа не имеет библейской основы. Оно является результатом человеческой системы изложения и реакцией на небиблейское распутство в пятидесятничестве, что с начала 20 столетия распространилось повсюду в мир.

Обобщая, перед нами открывается интересная картина. Мы видим, что среди баптистов – теологов присутствует разность мнений по поводу Даров Святого Духа, а в нашем случае конкретно пророческого дара. Мы также видим, что пастор Раймер в своей работе делает вывод, что результатом подобного подхода к истолкованию текстов Писания является человеческая система изложения пятидесятнических братств, что и по служило с начала 20 столетия к распространению повсюду в мир подобного мнения о дарах.

Мы же в конце этого длинного раздела постараемся сделать несколько выводов на основании Еф.4:11 – 13 и далее кратко рассмотрим основы пятидесятнического богословия.

Ефесянам 4:11 – 13 – 11 … 1.1 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, 12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова…

1. Вместе с пасторским служением Бог установил и служение пророка, и его наличие или отсутствие (равно как и всех остальных служений), оказывает влияние на совершенствование святых, на построение служения и созидание Тела.
2. Именно здравое наличие всех компонентов должно привести нас в единство веры и зрелости каждого человека. И произойдет это только тогда, когда все члены получат приращение, чтобы из самих себя составить и скрепить Тело.
3. Для этого Бог дает всевозможные взаимно скрепляющие материалы. Очень важно понимать, что скрепление происходит не в одну сторону, а в обе стороны.
4. Пока мы не пришли в полноту 5­гранного служения мы видим младенцев, которые колеблются и увлекаются всевозможными ветрами учения. Они даже не различают, что эти учения продиктованы лукавством человека и хитрым искусством обольщения.

Пятидесятники о пророках и пророческом даре

«Основы пятидесятнического богословия» Гай П. Даффилд; Натаниэль М. Ван Клив[1].

 «Мы верим, что Святой Дух наделяет верующую Церковь Иисуса Христа следующими дарами: мудростью, знанием, верой, чудотворными исцелениями, даром пророчества, даром различения, даром говорения на языках и истолкования; мы верим, что по мере благодати и веры людей, принимающих эти дары, Дух Святой наделяет каждого верующего отдельно, по Своему усмотрению; мы верим, что к дарам нужно ревностно стремиться и желать ими обладать, в том порядке и в тех пропорциях, в которых они служат для наибольшего назидания Церкви».

 «В Новом Завете есть два типа пророков, люди, занимающие положение пророков в Церкви (Еф.4:11), и члены церкви, обладающие даром пророчества. Люди первой категории обладают даром пророческого служения и несут функцию пророка, а ко второй категории может быть отнесен любой исполненный Духом верующий. Занимать положение пророка могут не все, но согласно 1Кор.14:31 пророчествовать могут все. Таким образом, обладание даром пророческим не делает человека пророком».

Текст:1Кор. 12,28; Еф. 4,11, Рим. 12,6[2].

Используется ли пророческий дар сегодня?

«Конечно. Пётр пишет во 2. Петр. 1,19: „И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших.“ Мы нуждаемся сегодня в пророческом слове, потому что мы всё ещё находимся в тёмном месте и наступление Дня Господня ещё предстоит нам».

• Таким образом, мы видим, что в пятидесятническом богословии считается, что день Господень еще не наступил и пророческий дар актуален и действенен сегодня в Церкви Христа.
• Сопоставляя все вышеизложенные измышления теологов, нам необходимо будет сделать вывод – актуален ли пророческий дар в Теле Христа и если «да», то на каком основании? Но для этого нам необходимо ответить на вопрос – что же такое пророческий дар?

[1] «Основы пятидесятнического богословия» Гай П. Даффилд; Натаниэль М. Ван Клив. «Дары Святого Духа». Стр.314

[2] «Основы пятидесятнического богословия» Гай П. Даффилд; Натаниэль М. Ван Клив. «Пророчество». Стр.323

[1] http://www.rusbaptist.stunda.org/otvety.htm «Баптисты отвечают»

[2] Статья из журнала «Братский Вестник» 1958, № 4. О пророках и пророчествах. А.И. Мицкевич – пастор и богослов, заместитель генерального секретаря и казначей ВСЕХБ, один из организаторов и первый заведующий Заочными библейскими курсами (ныне Московская богословская семинария ЕХБ).

[3] Чарльз Сперджен 12 проповедей о Святом Духе

[4] По Книге Деяний мы можем следить за служением Иакова и Петра до Иерусалимского собора, то есть до 50 г. по P. X. или немного дольше; за служением Павла — до его первого тюремного заключения в Риме, которое произошло в 61 — 63 г. по Р.Х.; Иоанн дожил до конца первого столетия. Что касается последнего периода жизни апостолов, Новый Завет не дает нам достоверной информации.

Чем отличается классическое душепопечение и психологическое консультирование, от служения в пророческом даре? Ответ прост: душепопечитель задает человеку наводящие вопросы, с помощью которых старается помочь человеку самостоятельно (указывая на Христа конечно) выйти из проблемы. Служитель, который действует в пророческом даре, получает информацию не от человека, а от Бога, учась слышать Его и различать, что Господь желает передать сейчас «пациенту» [1]. Информация может поступать пророчествующему человеку в виде слова мудрости, слова знания или различения духов, а также в виде образов, напоминаний стихов из Священного Писания и даже запахов. Таким образом, человек соприкасаясь с пророческим посланием, глубоко осознает в своем сердце – Бог не оставил, Он знает о его трудностях, и Он обязательно проведет его дальше. Это предает ему новые духовные силы следовать за Христом. Вопрос – неужто этот человек не читает Библию, где написано – «Не оставлю тебя, не покину тебя»? Или этот человек не молится? И опять же, ответ прост: порой, даже читая Писание и молясь, мы проходим периоды жизни, когда вера наша скудеет, а чтение Библии совершенно не удовлетворяет. Вот тут – то и незаменимо пророческое слово, которое проходит «сквозь внутренние завалы», указывает на корень и освобождает душу из плена. В нашей практике таких свидетельств больше, чем предостаточно.

Кто имеет дар пророчества в Церкви и может пророчествовать?

1Кор.14:5 Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание.

1Кор.14: 31. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. 32 И духи пророческие послушны пророкам…

На мой взгляд, в этом месте показана разница между пророками и пророчествующими, которые находятся в одном собрании, а 31 стих говорит о том, что пророчествовать могут все, но во избежание беспорядка делать это необходимо организованно, один за другим. *Пророки же, как имеющие специфическое помазание и опыт, могут рассуждать и возможно потом корректировать пророчествующих после собрания (мое субъективное мнение).  

Что же в Новом Завете означает «пророчествовать»?

Суть пророческого – способность воплощать Божье дело через то, чтобы воспроизводить сказанное Богом. Пророчество уходит из области языкового движения в область воспроизведения Божьих намерений на Земле. Голос и провозглашение языком – инструмент того, как Бог совершает какие – то вещи на Земле. В этом и суть пророческого голоса Церкви.

Пророческая составляющая проповедующего за кафедрой – передать услышанное в сердце слово от Бога для народа Божьего с целью воспроизвести намерения Господни в жизни людей.

Пророческая составляющая в музыкальном служении – передать Божье слово в форме песен для народа Божьего с целью воспроизвести намерения Бога в жизни людей.

Пророческая составляющая для Церкви – передать Божье слово для всех народов через различные формы благовестия с целью воспроизвести намерения Бога на Земле.

* Под выражением «воспроизвести намерения Бога на земле» подразумевается не сотворение материальных вещей Божьим словом верующими людьми, а передача пророческого послания в виде сказанного слова, проповеди, песни, стиха, танца, рисунка, которое вдохновит человека и активирует внутри него те внутренние ресурсы/резервы, которые на данный момент возможно «уснули».

Таким образом человек, группа людей, церковь, вдохновленная словом от Бога, эффективней действует в своем предназначении. 

Что отличает апостола от учителя, а пастора от евангелиста? И вообще, есть ли в Новом Завете разница между функциями/ролями, которыми наделены верующие – апостолы, пророки, учителя и так далее? Может ли быть что – то особое у пастора, чего нет у евангелиста, или в Новом Завете, верующие, в которых живет Христос, имеют понемногу от каждого дара?

На эти вопросы Писание дает нам однозначный ответ, что разница есть и подтверждение этому мы находим в 1Кор.12:29. «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы»?

Апостолы не все, а значит есть какие – то признаки, которые отличают апостола от учителя. Интересную мысль дает нам пастор церкви «Вефиль» в своей книге «Культура почитания».

«Роль пастора сводится к тому, чтобы создавать церковь, имеющую сильные семейные ценности, чтобы воспитать сильный характер и отношения. Роль евангелиста состоит в том, чтобы сосредоточить внимание на количественном приросте, научить членов церкви делиться своей верой и вести других людей к Христу. Но помазание учителя (одно из пяти), один из даров Христа, — это совершенно другое. Иисус Сам

был образцом того, что делает каждое помазание. Учительский дар Иисуса проявлялся в проповедовании и демонстрации послания через чудеса. Те, кто был свидетелем Его проповедей, впадали в шок от того, насколько они отличалась происходившего раньше, потому что Он проповедовал с властью как никто другой (Мк. 1:22). Христос — образец учителя в Его Церкви, и

воплощение Его учительской модели предполагает, что мы приведём людей в ощутимую сверхъестественную реальность Евангелия, а иначе у

нас не будет власти учить».

Что же тогда с апостолами и пророками? Если мы будем придерживаться той позиции, что Новозаветная церковь не нуждается в апостолах и пророках, так как основание (новозаветные послания) уже заложено и прописано, то вопрос закрыт. Это значит, что вся основная нагрузка лежит на пасторах и учителях, что в принципе можно наблюдать во многих поместных общинах. Другой вопрос – правильно ли это? И второй не маловажный вопрос – каково приходится пасторам, на которых возложены функции и задачи, которые в самой ДНК пасторского дара не заложены? Сложно быть «глазом», если ты «рука» и твоя основная функция брать, отдавать, гладить, обнимать и т.д.

А если все – таки мы берем за основу, что Новозаветная Церковь оснащена и сегодня апостолами и пророками, тогда нам нужно будет разобраться, какова их основная функция и что мы теряем, если устраняем эти роли?

[1] Данную практику мы используем в служении людям для внутреннего исцеления и называем это «служение пророческого освобождения». На сегодняшний день есть немало свидетельств, как люди, после нашего служения получили внутреннюю свободу от различных проблем и ран, а также их духовное, душевное и не редко физическое здоровье поправилось.

Для того, чтобы проанализировать, насколько практикуется пророческий дар в современных баптистских и пятидесятнических церквах, в данной работе были представлены отрывки нескольких богословских взглядов, которые безусловно повлияли на мышление большого количества верующих баптистов и пятидесятников. И в какой – то мере можно предположить, что, имея подобный взгляд на функцию пророков и пророческий дар, в современных баптистских и пятидесятнических церквах мало, а то и вовсе не практикуется пророческое служение. Наверняка, дети Божьи имеют общение с Богом, получают откровения, слышат голос Господа и видят Его чудеса в своей жизни. Уверен даже, что не редко сами того не подозревая, проповедники и музыканты попадают в пророческую «струю» и где – то глубоко на уровне внутреннего человека понимают – сейчас говорит или действует Господь. И все же, на сегодняшний день целенаправленно служат и развиваются в пророческом даре очень немногие. С другой стороны, наблюдая другие церкви, нахожу, что пророческое служение набирает обороты, а интерес к пророческому дару возрастает и многие люди уже соприкоснулись с этим удивительным явлением.

Но пока что существует большой процент непонимания относительно пророческого дара в современных баптистских и пятидесятнических церквах. Есть факт наличия пророческого дара в Библии и факт достаточно малой образованности в вопросах того – для чего же нужен непосредственно пророческий дар. Невежественный подход к практике пророческого дара привносит искаженную информацию в Тело Христа о людях, которые действуют в этом даре достаточно эффективно.

Многие остановились на том, чтобы слышать Бога, но это лишь один из пластов пророческой грани, которая очень важна. К сожалению, во многих современных церквах сформировано мировоззрение о том, что сверхъестественные проявления в наши дни крайне редки, а то и вообще нужно подальше держаться от каких – либо странных переживаний, связанных с видениями, изгнанием бесов, а тем более пророчеств. Ну и конечно, всегда легче «побить камнями» того, кто, сказав слово в жизнь человека, вдруг ошибся. Хотя Библия указывает нам не только на лжепророков, но также на лжеучителей и лжебратьев. Создается впечатление, что для того, чтобы проповедовать, необходимо по меньшей мере окончить библейскую школу с обязательным знанием правил «гомилетики», ведь стоять у кафедры и влиять на сознания людей – большая ответственность. Ошибаются ли проповедники? Безусловно. Почему же нам не испытать себя в том, чтобы действовать в пророческом даре, почему бы нам не учиться служить, используя этот прекрасный Божий инструмент?

Вернемся к посланию Ефесянам 4:11 – 15. Здесь мы видим, что Бог устанавливает определенные виды служения и указывает на то, какой результат от этого нужно ожидать – подготовка и оснащение к служению, совершенствование святых, и чтобы Тело Христова созидалось (выстраивалось) становясь зрелым. Полагаю, что все вышеперечисленные качества достигаются при полной функциональности всех пяти служений и в то же время, не нахожу весомого аргумента в Библии, чтобы сказать, что какие – то из этих пяти служений были отменены Богом. «Пятигранное служение», как принято его называть в некоторых христианских кругах, скорей похоже на части одного пирога, или скажем механизма. И для того, чтобы механизм функционировал исправно, необходимо, чтобы все его части работали слаженно. Таким образом, пророческое служение и пророческий дар является одним из важных компонентов механизма, работающего на созидание Церкви. Это касается и других даров, перечисленных в Библии – 1Кор.12:24 – 30; Рим.12:6; Деян.21:9.

Итак, осмелюсь предположить, что первичная цель пророческого служения – сделать пророческим все Тело Христа, что в равной степени касается всех остальных служений. И так, как в Ветхом Завете были, так называемые сыны пророков (Самуил, Илия, Елисей имели вокруг себя определенный круг людей, которых и обучали пророческому ремеслу), то и на сегодняшний день в Теле Христа поставлены люди, в которых Бог вложил специфические дары для оснащения и созидания Церкви Господней. Возьмем случай из Деяний святых апостолов: «Деян.15:32. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их». Мы видим, что Иуда и Сила были пророками, но их основной функцией в описанном отрывке, было не раздавать личные пророчества, а наставлять и утверждать братьев в Божьем слове. На мой взгляд, такие люди имеют благодать от Бога, обучать людей слышать Бога, любить Его слово и учиться общению с Ним. Они обучают людей тому, как толковать полученные сны от Бога и применять на практике пророческий дар, понимая образы Писания. Пророки вдохновляют верующих, чтобы они могли говорить слова в назидание, увещание и утешение. Пророки влияют на формирование характера человека, чтобы он не был чрезвычайно мистичным, а был мистично – практичным, не отрываясь от обыкновенной жизни. Другими словами, пророческий человек, это не «вечно витающая в облаках» личность, постоянно оторванная от реальности. Зрелые пророческие люди несут служение примирения в Теле Христа и в отличии от Ветхозаветных пророков, которые указывали на грядущего Христа в мир, новозаветные пророческие люди указывают на Христа, который в нас и учат жить со Христом. Безусловно, всеми подобными вещами занимаются служители с учительским, пасторским, евангельским даром, но с той лишь разницей, что специфика их основной направленности направлена на другое. Человек обладающий ярко – выраженным учительским даром будет тщательно исследовать книги и наверняка, его проповедь будет выверенной, слаженной по пунктам, с целью направить народ к обучению. Условно говоря, задача учителя сделать Тело Христа учительным, вложить любовь к этому. Пастор больше заботится о том, чтобы проявлять заботу о своих овцах, наблюдать за тем, что же происходит в пастве. Пастора делают Тело Христа пасторским, уча заботится о людях, пасти их. Проповеди евангелиста скорей всего будут нацелены на спасение душ человеческих, их специфическая составляющая учит Тело быть благовестниками. А вот пророческий человек больше заинтересован в том, чтобы научить Тело жить в сверхъестественной, духовной реальности. И конечно же, в каждом человеке есть часть того, или иного дара и пророческая составляющая присутствует по определению во всем Теле Христа – Откр.19:10. Но все – таки мы не можем отрицать, что существует Божественная структура управления (Еф.4:11 – 14) а зрелость Церкви будет выражаться в том, когда все Тело станет функционировать гармонично, где каждый член в своем уникальном даровании будет гармонично, с почтением и любовью дополнять другого.

Суть пророческого служения Нового Завета можно выразить очень просто: Церковь – пророческий голос, воплощающий намерения и замыслы Бога, а служение пророка должно оснастить этой способностью Тело. Враг сделал все, чтобы унизить пророческое служение до простых предсказаний фокусируя внимание пасторов на «странных людях», которых никто не понимает. И если посмотреть на общую картину, то похоже в церквах, где верят, что пророческое служение еще актуально, ожидают от пророков лишь предсказаний, или толкований различных видений. Это говорит о том, что Церковь не обучена тому, какую функцию несет новозаветный пророк и для чего вообще Бог наделил Тело пророческой благодатью. Мало где в церквах учат тому, как слышать голос Божий и создается впечатление, что человек, принявший Иисуса Христа своим Господом автоматически обязан правильно реагировать на Божий голос. Не составит большого труда догадаться, что в определённых общинах по сей день учат, что Бог говорит к нам исключительно через Библию, а искать каких – то особых знаков, учиться слышать Господа в своем сердце и мыслях – опасное занятие.

Заключение

Мы постарались рассмотреть различные богословские позиции относительно пророческого служения в Священном Писании. Исходя из этого мы видим, что в богословии баптистов и пятидесятников существуют различные взгляды на эту тему, а значит между церквами существует немалое разногласие. Авторитетные теологи вложили «большей пласт» в учение, которое повлияло на умы многих людей и даже поколений. Сегодня интерес к пророческому служению возвращается и нам, как представителям различных теологических школ, руководящим служителям, пасторам и учителям, предстоит без амбициозно подойти к этому вопросу и возможно даже пересмотреть свое богословское мировоззрение. Ну и конечно, будут люди, которые не захотят ничего менять и останутся в том, чему были научены своими наставниками. Время покажет. 

Вывод

1. Слышать Бога могут все люди, но это не делает их пророками
2. Пророчествовать могут все, но не все являются пророками
3. Пророк – это функция, служение, а не титул
4. Пророческий дар – это инструмент для построения церкви
5. Дух Христов, живущий в нас – дух пророческий
6. Форма пророческого послания может быть разной
7. Библия – истинный, но не единственный источник Божьих мыслей
8. Важно учиться понимать Бога в Его многообразии
9. Важно учиться взаимодействовать друг с другом во всех дарах
10. Церковь – пророческий голос для народов

«Как отличать мысли Божьи от своих»1Цар.16:6 — 7; 11 — 14 6.И когда они пришли, он (Самуил), увидев Елиава, сказал: верно, сей пред Господом помазанник Его! 7.Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я [смотрю не так], как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.Самуил на то время уже знал голос Божий и вот он приходит помазать на царя человека, на которого укажет Бог. Как только Самуил увидел Елиава, сразу ему пришла мысль: это тот, которого Бог желает помазать на царя Израиля. Хотя и написано, что Самуил сказал, но скорей всего, он именно подумал в себе, либо тихо пробормотал себе под нос: «верно, сей помазанник».  

• Почему Самуилу пришла такая мысль и откуда она?

 В седьмом стихе мы читаем, как Господь останавливает пророка. И первое, что говорит ему Бог — «не смотри на вид его». Другими словами, Самуилу пришла мысль помазать Елиава царем после того, как он увидел его высокий рост и возможно красивое лицо. Похоже, что у Самуила был прошлый опыт с Саулом, ведь тот молодой и красивый; и не было никого из Израильтян красивее его; он от плеч своих был выше всего народа. (1Цар.9:2). Но меня интересует вопрос:  

• Каким образом Самуил отличает голос Божий от своих мыслей?

 Бог разворачивает взгляд Самуила с внешнего и фокусирует его на Своем, внутреннем голосе. Но здесь важно то, что Самуил уже имел опыт слышать голос Божий и все же ошибся, выбирая царя. И когда Бог заговорил с пророком, тот быстро переключился со своих мыслей на Божьи.  

И скорее всего, мысль от Бога пришла к Самуилу спонтанно. Почему я так думаю? Потому что обычно, когда мы сосредоточены на чем — то, наши мысли заняты именно этим, как это было у пророка. И если ничто не мешает процессу мышления, мы обычно следуем логичным, аналитическим путем. Наш разум ищет причинно — следственную связь. Но вдруг приходит та мысль, которую мы вообще не думали на данный момент. И эта мысль противоречива тем, в которых мы сейчас находимся. Она даже может показаться странной, потому что нелогична. В ней нет связи с тем, о чем мы думали. Ведь Самуил не думал о том, что среди всех сыновей нет того, кого Бог желает помазать. Нелогично! Бог привел тебя для дела, на которой Сам и послал, но того человека нет. Разве это логично? Далее, как мы и говорили до этого, прошлый опыт с Саулом также отпечатался в разуме Самуила. Елиав красив, высок, а значит это он и есть. 

Итак, мы сейчас рассмотрели механизм работы мышления подобно замедленному кино. Кстати, такой детальный подход также формирует в нашем разуме способность лучше улавливать информацию, которая приходит от Господа. Потому и написано: Иер.6:16. Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите ...

Здесь мы находим эти два важных компонента — «остановка» и «рассмотрение». 

Подведем итог:

1. Для того, чтобы научиться слышать голос Божий, важен личный опыт
2. Опыт приходит к нам с постоянством в общении с Господом
3. Одним из важных принципов в практике слышания голоса Божьего является остановка/успокоение и рассматривание/сосредоточение на Боге
4. Бог говорит к нам в наш дух, а разум уже обрабатывает информацию
5. Обычно мысли от Бога приходят спонтанно, в обход нашей логике (на данный момент) и в противовес тому, о чем мы сейчас думали
6. Чтобы преуспеть в способности слышать Бога, важно постоянно тренироваться и учиться рисковать. Не попробуешь, не узнаешь, что это был Бог, либо узнаешь слишком поздно

На страницах Библии, уже в первых главах Бытия, мы обнаруживаем, как Бог разговаривает с человеком. Господь общался с первыми людьми, Адамом и Евой и по всему видно, что это был не просто монолог, а двустороннее общение Творца с человеком. В книге Бытия 4:9 мы читаем о диалоге Бога с Каином – человеком, который совершил первое убийство на земле. Бог разговаривает с Ноем, который в послушании Его слову, спасается от всемирного потопа. Продолжая, можно вспомнить многих персонажей из Библии – Авраама, Моисея, Иакова, Самуила, Давида, пророков, апостолов, которые близко знали Бога, имели диалог с Ним и действовали исходя из этих отношений. И во время чтения этих историй, может сложиться впечатление, что эти люди были особенными, раз могли так просто говорить с Великим Богом, но та же Библия говорит, что каждый человек являясь венцом творения Божьего, уникальным в своем роде (Пс.138:14; Пс.8:5), изначально был создан для взаимоотношений с Богом через общение с Ним. Но похоже, в христианском сообществе произошел некий дисбаланс в вопросе самоидентификации. Библейских персонажей возвели в статус «духовных гигантов», которые имели сверхъестественные способности, чтобы разговаривать с Богом. И наверняка, где – то в глубине своей души каждый из нас хоть раз задавался вопросом: «как это у них так легко получалось»? Лично я в этом вопросе находил для себя множество оправданий и практически все они были обоснованы Писанием. Например, свою некомпетентность в способности слышать Бога (не говоря уже о двустороннем общении с Ним) я аргументировал следующим образом: в основном все герои Библии, которые могли ясно слышать Бога и говорить с Ним – это пророки и люди, которые были поставляемы Господом в особую позицию для достижения Его целей. Безусловно, мы, читая Писания и изучая земной путь патриархов, извлекаем для себя много важных уроков. Но в том же Священном Писании апостол Иаков, желая наставить нас в вере, приводит в пример пророка Илию, называя его человеком подобным нам Иак.5:17. Наверняка апостол желает сказать этим, что каждый, кто ходит с Богом способен на многое и Господь, через молитвы простых людей, совершает великие дела на земле. При этом Священные Писания множество раз говорит о том, что именно новозаветные верующие являются людьми, которые вошли в великие Божьи обетования. Дух Святой поселился в сердцах верующих (2Кор.6:16; 1Кор.3:16; Евр.8:10), тем самым подарив возможность общаться с Собой непрестанно и беспрепятственно. Но к сожалению, на сегодняшний день в поместных церквах прослеживается следующая тенденция: множество верующих свели взаимоотношения с Господом до уровня односторонней, короткой молитвы, а чтение Библии до скоростного «пролистывания» страниц. Так же в церковных общинах не часто услышишь проповеди и семинары на тему, как слышать голос Божий и от того создается впечатление, что каждый рожденный свыше верующий, сразу же после покаяния способен ясно распознавать исходящую информацию из духовного мира, чтобы следовать воле Божьей. Конечно, Новый Завет утверждает (Иоан.10:4; Иоан.10:27; Иоан.10:16; Рим.8:14), что рожденные свыше слышат голос Пастора и идут за Ним, но вот вопрос: какой процент верующих в наших церквах может похвалиться тем, что после ежедневного молитвенного общения с Господом ясно слышит Его голос и получает направление в свою жизнь?[1] Похоже жизненная практика большинства верующих и поместных общин указывает, на то, что в этой области существует серьезная проблема. К примеру, если в поместной общине кто – то из верующих начинает служить в дарах Духа Святого (слово знания, слово мудрости, различение духов), не зная предварительно о проблеме человека, но при этом получив слово знания от Бога безошибочно называя ее (к примеру его физический недуг, душевное состояние в котором находится человек), то этот верующий попадает либо в статус великого пророка Божьего, либо чего хуже, в разряд тех, кто связан с мистическими силами оккультизма. Хотя Библия учит нас, что все мы способны пророчествовать (1Кор.14:1;1Кор.14:31; 1Кор.14:39) и должны ревновать об этих дарах[2].

Возможно считается, что диалог с Богом, сугубо личное дело и делиться с другими о том, как это происходит в тайной комнате, просто не этично. Не исключено и такое мнение: все христиане итак ясно слышат Бога, поэтому не стоит уделять этому много внимания, важно заниматься делами – спасать людей, строить церковную организацию, укреплять и расширять теологические школы. Быть может данная тема считается «пограничной», а сам факт слышания голоса Божьего – феноменом, который достаточно сложно проверить и трудно теологически обосновать. Ну и наверняка бытует мнение, что, если все прихожане начнут слышать Бога, сложно будет управлять церковью, появятся ложные учения, что повлечет за собой раскол.

На самом же деле, в Церкви Божьей (в данной работе возьмем в пример поместные общины Узбекистана) не много таких, кто имеет высокий уровень слышания голоса Божьего, в связи с чем на мой взгляд, наблюдается большое количество ошибок в различных сферах церковной и повседневной жизни, связанных с принятием решений, финансированием, перестановкой кадров, семейными вопросами. Церковные программы, миссии по спасению, организация различных мероприятий, проповеди о высокой, христианской морали – это важно и необходимо. Но если по причине всей занятости для тихого общения с Богом, уделяется самая малая часть времени, то церковь может превратиться в красивую, организацию с четко выстроенной структурой, в которой о двустороннем общении с Богом, которому служат, практически не говорят и как применять на практике методики слышания Его голоса, не учат[3]. Не думаю, что данный пробел возможно компенсировать исключительно академическими знаниями, посылая людей в теологические школы. На мой взгляд, крайне необходимо глубоко исследовать эту тему, разработать специальные лекции и внести в программу богословских школ, сделав частью внутри церковного образования. Безусловно, Церковь идет к зрелости постепенно, но наблюдая за служением Сына Божьего можно ясно видеть, что Его жизненным приоритетом была молитва в уединении с Отцом, из чего выстраивалась вся последующая Миссия. Здесь важно обратить внимание, что Библия говорит нам о трех различных источниках поступающей информации: мысли Бога, мысли человека и мысли, идущие от сатаны. Ис.55:8. Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь.Деян.5:3, Но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль]… Примечательно, что были случаи, когда дьявол подходил к Сыну Божьему используя написанное Слово (Матф.4:3; 4:6; 4:10; 16:23), но Иисус мог четко определить дух, стоящий за буквой.

Итак, Иисус Христос ясно слышал голос Отца, мог различать источник приходящей информации и действовать исходя из услышанного. (Иоан.5:30). Следовательно, и нам, Его ученикам, важно обратить на это особое внимание, учась ясно слышать Его голос не только читая Библию, но и развивая способность принимать Его мысли и чувствования в тихой молитве.

В связи с вышеизложенным, предлагаю глубже исследовать данную тему, рассмотреть богословские позиции авторитетных теологов и на основании Священного Писания (Библии) найти для себя важные принципы для того, чтобы слышать голос Божий.

[1] По вопросу Божьего водительства в христианском сообществе существует минимум два мнения. Представители одной позиции говорят: Бог уже все нам сказал, остается читать Библию и делать. Во второстепенных вопросах Он дает нам свободу выбора. Если ожидать сверхъестественных откровений, то можно превратиться в бездельников.

Представители другой позиции придерживаются следующего мнения: Бог оставил нам Библию, но существует внутреннее водительство Духа Святого, а Иисус оставил нам пример – ничего не делать, не увидев Отца Творящего. Нам важно научиться следовать за Духом Святым, а не звать Его в свои планы и проекты.

Мы постараемся рассмотреть обе стороны в данном проекте и вывести определенные принципы для того, чтобы научиться ясно слышать голос Божий через чтение Писания, рассматривание творений, а так и через внутреннее свидетельство в сердце

[2] Пророчество – это инструмент для строительства Церкви, через назидание, увещание и утешение. 1Кор.14:3 – 4.

[3] Под выражением «Двустороннее общение с Богом» в данной работе будет подразумеваться следующее: умение воспринимать и распознавать исходящую от Бога информацию на всех уровнях материального/физического и духовного мира. Чтение Библии не является единственным возможным источником и способом для того, чтобы слышать голос Божий, а в Священном Писании мы множество раз встречаем двусторонний диалог Бога с людьми не имевших Писания. Новый Завет так же не ограничивает нашу способность слышать голос Божий лишь чтением Библии, но является истинным мерилом и абсолютным написанным источником Божьего Слова.

  В данном блоге предлагаю взгляды авторитетных богословов на два места из Писания (Ин.16:13; Ин.14:26) где речь идет о водительстве Духом Божьим и способностью слышать Его голос.

Ин.16:13. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам

• Джон Мак Артур – американский баптистский пастор, проповедник, телеведущий, писатель – богослов. Написал 150 книг

«Библия сегодня является единственным источником, через который говорит Бог. Откровение завершено и ничего более не нужно, кроме истины, переданной Божьим Духом, то есть Священного Писания. «Этот стих, подобно 14:26, указывает на сверхъестественное откровение всякой истины, через которую Бог, в частности, явил Себя во Христе (ст. 14, 15). Она является предметом вдохновенных писаний Нового Завета».

Уильям Баркли Профессор Университета Глазго в течение 28 лет, преподаватель кафедры изучения Нового Завета.

«Откровение должно быть непременно постоянным процессом. Многое Иисус не мог тогда сказать Своим ученикам, потому что они не были еще в состоянии принять и вместить всего. Человеку можно говорить только то, что он способен понять и вместить. У Божественного откровения нет конца. Некоторые люди ошибаются, когда ограничивают Божественное откровение только тем, что написано в Библии. В таком случае нужно заключить, что после 100 года, когда последняя книга Нового Завета была написана, Бог перестал говорить. И вот в чем суть дела: откровение не приходит к нам из книги или описания, но от живой Личности.

Не только богословы и проповедники получают вдохновение. Поэт вдохновлен, когда передает людям вечные слова в стихотворной форме. Когда Х. Ф. Лайт написал слова гимна «Пребудь со мной» у него не было чувства, что он сочинил их, но что он писал их под диктовку. Великие композиторы писали по вдохновению. Гендель рассказывает, как он писал свой знаменитый припев «Аллилуйя»: «Я видел небо отверстым и величественного, белоснежного Бога на престоле». Когда ученый открывает что-то такое, что служит на благо всему человечеству, когда хирург изобретает новый прием, который будет спасать жизни людей и облегчать боль, когда кто-то находит лекарство, которое несет надежду исцеления страдающему человечеству, это есть вдохновение Божие. Всякая истина есть Божественная истина, и откровение всякой истины есть дело Духа Святого.

Откровение – это открытие перед нами значения всего, что делал и Кем является Иисус. Величие Иисуса состоит в Его неисчерпаемости. Никто еще не познал и не постиг всего, что Он пришел сказать и сделать. Никто из людей не разработал вполне значения Его учения для нашей жизни и веры, для отдельных людей и всего мира, для общества и всего народа. Откровение – это постоянное открытие значения Иисуса.

Мак Дональд Доктор наук Гарвардского университета

«Дело, начатое Господом, продолжит Дух истины. Он наставит их на всякую истину. Есть толкование, что вся истина была передана апостолам в период их жизненного служения. Они, в свою очередь, изложили ее на бумаге, и сегодня она есть у нас в НЗ. Он присоединен к ВЗ и, таким образом, завершает письменное откровение Божье для человека. Однако истинным остается то, что Дух наставляет детей Божьих на всякую истину. Он делает это через Священное Писание. Он будет говорить только то, что дано Ему говорить Отцом и Сыном. «И будущее возвестит вам». Это условие действительно выполнено в НЗ, особенно в книге Откровения, где раскрыто и возвещено будущее».

• Толковая Библия Лопухина

Он говорит о значении Духа для личной жизни учеников Христовых. Здесь деятельность Духа даст так много, что ею в избытке будет удовлетворена та жажда к познанию истины, которую ученикам становилось невозможным удовлетворять с удалением от них Учителя. «И будущее возвестит вам». Особая деятельность Духа будет состоять в раскрытии эсхатологических учений. Ученики Христа могли впадать иногда в удрученное состояние под влиянием тех побед, какие часто сдерживало зло в мире, и вот Дух раскрывал в этом случае перед ними завесу будущего и ободрял их, рисуя пред их духовным взором картины будущей окончательной победы добра.

Предлагаю рассмотреть еще одно место из Писания, в котором говорится о том, что Дух Святой будет научать и напоминать ученикам о том, что будет и как вообще жить

Ин.14:26. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что я говорил вам.

• Джон Мак Артур

«Дух Святой побудил сердца и умы апостолов в их служении, помогая им создать Писание Нового Завета. Ученики не смогли понять многое в Иисусе и в том, чему Он учил, но вследствие сверхъестественного действия Духа они пришли к безошибочному и точному пониманию Господа и Его дел и записали это в Евангелиях и остальных Писаниях Нового Завета (2Тим. 3:16; 2Пет. 1:20, 21). См. пояснение к 16:7.

• Уильям Баркли

До конца своих дней верующий в Христа должен учиться, потому что до конца его дней Дух Святой будет вести его глубже и глубже в истину Божию. Христианин, который думает, что ему уже нечему больше учиться, даже не начинал еще постигать учение о Духе Святом.

б) Дух Святой напоминает нам все, что говорил Иисус. Это значит две вещи: 1) в вопросах веры Дух Святой постоянно приводит нам на память то, что говорил Иисус. Мы обязаны рассуждать, но все наши заключения должны постоянно испытываться посредством сопоставления со словами Иисуса Христа. Нам нужно найти не столько истину, потому что Он открыл нам истину, сколько значение этой истины. Дух Святой хранит нас от заблуждений и надменности разума

• Мак Дональд

«Научит вас всему», – сказал Господь. Он сделал это прежде всего через устное служение апостолов, а затем – через написанное Божье Слово, которое у нас есть сегодня. Дух Святой напомнит все, чему учил Спаситель. В действительности, как нам кажется, Господь Иисус представил в начальной форме все учение, которое будет развито Духом Святым в остальной части НЗ».

• Толковая Библия Лопухина

«Дальнейшее утешение и вразумление апостолов Он предоставляет Духу Утешителю, Kоторого им пошлет Отец. Здесь можно видеть также основание для последующей деятельности боговдохновенных апостолов в области церковного устройства. Дух Святой во всех областях христианской мысли и жизни будет помогать Церкви идти той дорогой, которую указал Ей Сам Христос».

Итак, мы видим, что среди авторитетных богословов присутствует разность взглядов на то, каким способом говорит сегодня Бог. Исходя из этого, предлагаю все же сделать выводы, которые на мой взгляд ближе к объективным. 

Дух Святой:

Направлял апостолов в написании Нового Завета, возвещая будущее

Помогал апостолам, утешал, предупреждал/возвещал будущее в повседневной жизни

Наставляет, утешает, говорит сегодня каждому ребенку Божьему

Напоминал слова Христа апостолам, когда они писали Новый Завет и послания

Напоминал слова Христа апостолам в повседневной жизни

Напоминает слова Христа сегодня Божьим детям

Является Личностью, ищет взаимоотношений, близости, глубины

Обитает в нашем духе/сердце, говорит в наши мысли

Говорит с нами через Писание и другие различные источники

Не ограничен Библией, говорит к нам разными способами

Осмелюсь сделать следующее заключение:

Библия является достоверным источником Божьих истин, но Господь говорит не только через нее. Он использует и другие способы передачи информации, которые исходят из физического и духовного мира. Делает Он это для взаимодействия с человеком.

Способность слышать голос Божий можно и нужно развивать, используя различные формы духовных дисциплин. Господь разговаривает не только с пасторами и вышестоящими служителями, но с каждым Своим ребенком. Чем больше мы практикуемся в слышании голоса Божьего, тем выше и качественнее результат. 

Цель данного блога, рассмотреть давно наболевший вопрос, 

относительно выражения — «все душевное — бесовское». 

Я обратил внимание на то, что не редко на одном лишь стишке из Библии выстраиваются целые доктрины. Безусловно, такой подход можно допустить в некоторых случаях. Возьмем к примеру «золотой стих» Иоанна 3:16, где сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». В данном стихе мы сможем обнаружить сразу же несколько глубоких истин: Бог любит людей; Бог спасает людей через Сына; Бог желает, чтобы люди были с Ним в вечности, и так далее.

Но не каждый стих из Библии можно брать и строить на нем подобные заключения.

Относительно души и ее бесовской природы возникает ряд серьезных вопросов, так как мы знаем, что душа – драгоценность в глазах Господа и она сотворена прекрасно. Поэтому брать место из Писания Иак.3:14 – 16 и строить на этом целую доктрину о душе, не исследовав другие тексты, на мой взгляд небезопасно.

Поэтому предлагаю сделать краткое исследование по данному вопросу и совместно порассуждать об этом: 

Душевность согласно          Иуд.1:18 – 19.

Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. 19. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа.

Характеристика душевных людей по Иуде 1:18 – 19

1. a) Они ругатели
2. b) Они поступают по своим нечестивым желаниям
3. c) Они отделяют себя от единства веры
4. d) Они не имеют духа

Скорей всего в этом отрывке Иаков говорит о категории людей, сознательно поступающих так, как им заблагорассудится. Свои низменные, плотские желания они ставят выше Божьих. Они обращают Божью благодать в оправдание своей безнравственной жизни и тем самым отвергают единого истинного Бога и Господа Иисуса Христа.

Так же 5 стих может говорить о том, что есть опасность потери вечного спасения, так как Иуда приводит в пример историю, изложенную в Числ.13,26-14,29.

Ну и конечно же, ересь, которая проникает сегодня в Церковь Христову звучит примерно так: тело не имеет никакого значения, важна внутренняя суть человека. Благодать покрывает любой грех, потому и по сути нет ничего запретного.

В 4 стихе автор пишет о том, что, используя благодать, эти люди ведут распутный образ жизни, тем самым отвергают Христа.

• Что значит отвергать Христа?

Человек может по-разному отвергать Иисуса Христа, а) Он может отвергать Его в дни гонений, б) Он может отвергать Его потому, что так ему удобнее и спокойнее, в) Он может отвергать Его своей жизнью и поведением, г) Он может отвергать Его, создавая превратное представление о Нем.

Ужасно здесь и то, что ни один человек не рождается без способности судить о духовном, но может настолько потерять ее, что для него духовное вообще перестает существовать. Человек может потерять любую способность, если не будет развивать ее.

Каждый человек может слышать глас Божий и у каждого есть плотские инстинкты, от которых, собственно, зависит существование человеческой расы. Но, если человек будет упорно отказываться слышать глас Божий и сделает единственной движущей силой жизни свои инстинкты, то, в конце концов, он будет неспособен слышать глас Божий, и сам станет рабом своих низких инстинктов. Ужасно, если человек дойдет до того, что будет глух к гласу Божиему и не будет видеть благодати, а именно до того дошли люди, против которых выступил Иуда.

Вывод: душевность о которой говорит Иуда – это состояние сердца человека, который довел себя до крайности (кто – то принял благодать как вседозволенность, кто – то ушел еще в какую – то ересь) и отступил от истинной веры во Христа Иисуса. Его поступки свидетельствуют об этом. Одним словом, душевность по Иакову – это плотской образ мышления и поведения человека. И вот такая душевность как раз и является бесовской (хотя буквально здесь так не написано), потому что отражает образ мыслей и поведения врага, который всегда настроен против Христа.

 Душевность согласно        1Кор.2:14.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно.

1. a) Не принимает того, что от Духа Божьего
2. b) Считает это ненормальным
3. c) Не способен понять духовные вещи
4. d) Не способен судить/рассудить духовные вещи

В данном контексте, можем ли мы сказать, что душевный человек сразу же попадает в категорию «бесовский», если не принимает того, что от Духа?

Вряд ли мы можем так сказать, ведь существует процесс роста, где Бог открывает нам истины о Самом Себе постепенно. Вероятнее всего, Павел желает показать сам механизм работы духа, который рожден в нас от Бога. И душевность в данном отрывке подразумевает не осознанное противостояние истине, а не способность на данном этапе принять то, что от Духа. Причиной этого может быть незрелость. Он может быть и рад поверить, но сердце его не согласно. И потому, находясь по данному вопросу в плоскости души, такой человек не способен уловить сигналы от духа. Для восприятия послания от Духа нужен другой орган – дух. И даже если дух уже возрожден, могут быть сферы, которые нуждаются в обновлении, так как пока еще душевны.

Конечно же, сфера души может стать для дьявола площадкой чтобы лгать и атаковать верующего, потому что только наш дух способен распознать, где истина, а где ложь. Но ведь рожденные свыше люди имеют внутри себя Духа Святого, благодаря Которому учатся духовным принципам и жизни в Царстве уже здесь, на земле. Поэтому наша задача состоит постоянно обновляться разумом и учиться жить в плоскости духа. Говоря простым языком, мы должны дисциплинировать себя в том, чтобы развивать отношения с Богом, смиряться перед Его Словом, неся свой крест и испытывая свое сердце – в вере ли мы. Тем самым у нас все лучше будет получаться распознавать истину ото лжи и жить духом, а не душевными привязанностями к этому миру.

 Вывод: душевность, о которой говорится в этом отрывке скорей всего описывает состояние человека незрелого и неопытного в различениях. Как раз – таки с 3 главы этого же послания, апостол Павел говорит о том, что питал коринфянскую церковь духовным молоком, так как они младенцы. Младенчество их выражалось в том, что у них были споры и разделения, а это уже признак душевности. И если не принимать серьезных мер, то опять же, из душевного младенчества легко скатиться в душевность бесовскую, дав место дьяволу.

Душевность согласно   1Кор.15:36 – 50

38. но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. 39. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. 40. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. 42. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; 43. сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; 44. сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. 45. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. 46. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. 47. Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. 48. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.

1. a) Душевное тело тленно
2. b) Духовное тело не тленно

• Что Павел называет здесь душевным и духовным телом?

Для того, чтобы понять всю 15 главу, важно хоть немного коснуться исторического контекста. Например, важно понять, что в то время, когда было написано это письмо Павла, эллины и все, находившиеся под влиянием эллинской (греческой) философии, верили в бессмертность души. Но бессмертность души, в их представлении, следовала полному разложению тела. У эллинов была поговорка «тело — могила». Один из эллинов выразился так: «Я — бедная душа, прикованная к телу». Для Платона «тело — антитеза души; тело — источник всех человеческих слабостей в противоположность тому, что само по себе способно к независимости и к доброте». Для эллинов бессмертность как раз и заключалась в том, чтобы избавиться от тела. Для них мысль о воскресении тела была невозможной. Личного бессмертия не могло быть, поскольку то, что давало человеку жизнь, вновь воссоединялось с Богом, первоисточником всего живого. В представлении эллина тело не могло быть освящено: для него оно материя, вещество, источник всех зол, тюрьма для души. Но для христианина тело не есть зло. Иисус, Сын Божий, воплотился в образ человеческий, и оно не может быть презираемо, потому что в нем жил Бог. Для христианина, поэтому, грядущая жизнь обязательно включает сохранение тела и души.

Также важно заметить, что Павел никогда не говорил, что мы воскреснем с теми же телами, с которыми умерли. Он утверждал, что у нас будет духовное тело. Имел же он в виду, что человеческая личность бессмертна. Почти невозможно представить себе человеческую личность без тела, ибо именно через тело проявляется личность. Павел верил в воскресение всего человека, где он все еще останется самим собой. Как личность он не умрет. Вот что Павел подразумевает под воскресением тела.

И вот теперь, когда мы понимаем причину написания Павлом этой 15 главы к Коринфянам, можно сделать правильные выводы. Теперь нам будет легче понять, почему вообще Павел заводит речь о душевном и духовном теле и что он имеет ввиду.

Он проводит аналогию с зерном. Зерно сеют в землю, и оно умирает, и в надлежащее время оно вновь воскресает; при этом оно возрождается с совершенно иным телом, нежели было посеяно. Павел показывает, что одновременно может иметь место распад. Семя сначала разлагается; когда оно возрождается, оно очень отличается по форме от первоначального семени; и, тем не менее, несмотря на распад и явное отличие — это все то же семя. Так же и наши душевные тела распадутся и воскреснут в совершенно иной форме; но воскресает тот же человек.

Если оглянуться вокруг, то можно увидеть, что Бог дает каждому творению надлежащую ему и удобную для него форму. Если это так, то будет лишь благоразумно, ожидать, что Он даст нам духовное тело, пригодное для вечной небесной жизни.

Точно также и с человеком. Адам, первый человек, был создан из праха земного (Быт. 2,7). Но Иисус уже нечто совсем большее, чем создание из праха земного. Он есть воплощение самого Духа Божия. Так вот, при прежнем образе жизни мы были одно с Адамом, соучастниками его греха, наследующими его смерть и обладающими таким же телом, как и он; но при новом образе жизни мы едины с Христом и, поэтому, будем разделять с ним Его жизнь и Его суть. Правда, теперь у нас плотское тело, но также верно, что однажды оно воскреснет духовным. И это будет такое же славное тело, как у Христа было после Его воскресения. Ведь Иисус однажды так и сказал ученикам: прикоснитесь ко Мне, потрогайте и поймете, что я в теле, а не просто Дух.

Вывод: делая вывод по этому отрывку, мы можем сказать, что душевность в данном контексте – это некое переходное состояние человека из земного бытия в небесное. Судя по аллегориям, которые Павел приводит с семенами, можно также сделать вывод, что душевность – это образ мышления Адама, а духовность, образ мышления Христа. А погребение водным крещением, это акт, где душевное тело, унаследованное от Адама, умирает, а восстает духовное, от Христа. Только вот это славное тело станет видимым тогда, когда мы перейдем в вечность.

Душевность согласно    Иак.3:14 – 16

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. 15. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, 16. ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

Определение душевной мудрости

1. a) Земная, бесовская
2. b) Сопровождается завистью и сварливостью

И вот мы добрались до «виновника» этого выражения, которое не редко встречается в церквах. Не редко можно услышать, что, если это душевное, значит автоматически бесовское. Для того мы и взяли несколько мест из Библии, где постарались разобраться в этой терминологии и природе души. В своем послании, апостол Иаков дает четкое определение бесовской/душевной мудрости. И на мой взгляд, мы вновь сталкиваемся с образом мышления человека, потому как мудрость – это все же умение мыслить определенным способом и поступать соответственно этому. И судя по тексту, если эта мудрость берет начало в зависти, а также сопровождается интригами, соперничеством и раздорами, то скорей всего она является бесовской.

И опять же, я наблюдаю здесь следующую картину: если наша душевная часть не обуздана нашим духом, то она легко может стать платформой, которую бесы смогут использовать для своих грязных и беспощадных целей. И если человек не заботиться о своей духовной жизни и не обновляет свое мышление Христом, то его идеи можно подвергнуть сомнению, так как источником такой мудрости могут быть нечистые силы.

Вывод: согласно Иакову, душевная мудрость это та, которая берет свое начало не во Святом Духе, а в человеческих философствованиях. Душевность может перейти в категорию бесовской тогда, когда человек выстраивает свою систему ценностей не на Христе, а на любых других человеческих идеях, какими бы великими они не казались.

Заключение: Мы рассмотрели четыре отрывка с Нового Завета и попытались понять, все ли душевное без разбора можно возводить в категорию бесовского. Мы увидели, что помимо физического тела, именно душевная часть человека (разум, чувства и воля) может быть подвержена демоническим атакам. По этой причине нам крайне важно учиться находиться в непрерывной, осознанной связи с Духом Святым, чтобы уметь различать и подчинять в послушание Христу все то, что приходит в наше сердце. Наш дух подобен стражу, который стоит у ворот в город, под названием душа. 

Дадим определение слову «мир» согласно Библии с греческого!

Мир – благоденствие, благосостояние,
здоровье, безопасность, дружелюбие, покой

Мир — как ощущения

Внутреннее состояние, покой независимо от обстоятельств.

Фил.4:6 – 7. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, 7. и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет (сторожить, охранять, стеречь, держать под стражей, хранить, исполнять) сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

Очень похоже, что Божий мир – это внутреннее, статичное состояние, находясь в котором человек ощущает покой и умиротворение. Павел предлагает достигать этого мира определенными способами – благодарением, искренним приношением своих желаний перед Богом и молитвой.

Вопрос: насколько у вас получается приходить в этот мир, как быстро и получается ли оставаться в этом мире? При каких обстоятельствах вы теряете этот мир и что делаете, если потеряли?

Мир — как компонент

То, что присутствует независимо от моих ощущений, моего состояния.

Рим.14:17 Ибо Царствие Божие, не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.

Компонент Царства Божьего, который присутствует всегда, несмотря на мои ощущения. В этом случае, если я не переживаю, не ощущаю себя в покое, означает ли это, что я вышел из Царства? Или я все же посажен на Небесах согласно Ефесянам 2:6.

Мир — как плод духа/следствие

Мир – как результат упования человека на Бога. Процесс и следствие.

2Кор.7:5. Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне — нападения, внутри — страхи.

Здесь мы видим апостола Павла, у которого страхи внутри. Интересно, пребывал ли он в совершенном мире в тот момент, или все же переживал страх, раз пишет об этом?

Гал.5:22. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера …

Мир – это плод духа. Плод – это всегда результат процесса. Другими словами, чтобы яблоко появилось на дереве, должен пройти огромный процесс в коре дерева и не только. Это и солнце, которое светит и почва, в которой происходят разное движение влаги и микроэлементов. И только потом появляется плод. Точно также и у нас.

Ис.26:3. Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он.

Здесь мы видим мир – как результат упования человека на Бога и это опять – таки процесс. Чтобы иметь мир – необходимо доверять Богу. Легко доверять, когда у тебя все есть и ничто не предвещает беды. Сложней – когда вокруг кризис, стесненные обстоятельства и тебе надеется не на кого. Упование на Бога в такие моменты приносит совершенный мир, а точнее, Бог хранит такого человека в нем.

Итак, мир в данном контексте – это результат, следствие моего упования на Бога. А чтобы научиться уповать, нужно знать слово, близко общаться с Богом.

Мир — это Сам Христос

Еф.2:14 Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду

А здесь мы находим, что Христос является нашим миром. Что это значит для нас? Это значит, что несмотря на то, ощущаем ли мы внутри себя мир, или нет, Иисус всегда открыт к нам и Он — основание для нас независимо от внешних обстоятельств. Приходя к Нему, мы сможем получить и внутренний, ощутимы мир в сердце.

Заключение: Мы видим, что в Писании, мир Божий имеет множество граней. И хотя в обычном нашем понимании, это внутреннее состояние, мы обнаружили, что мир Божий — это и компонент Царства, который присутствует независимо от нашего состояния и плод духа, который вырастает в процессе. По этой причине, если даже мы на данный момент не чувствуем мира внутри сердца, это не говорит о том, что мир Божий перестал в нас быть. Возможно мы вступили в процесс, который приведет и к внутреннему ощущения мира Божьего.

Спасительная благодать

Лук.19:5 – 10.

… Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. 6. И он поспешно сошел и принял Его с радостью. 7. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку; 8. Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. 9. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, 10. ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

§ Кем был Закхей?

Библия называет Закхея грешником, и люди стали возмущаться, увидев, как Иисус зашел к нему в дом. По реакции людей можно сделать вывод, что Закхей был более грешен, чем все остальные окружавшие Иисуса. Но суть здесь не в этом, а в том, что Закхей был евреем, но служил Римской системе в сборе налогов. Он собирал пошлину со своих кровных братьев. В то сложное время, когда евреи находились под Римским гнетом, Закхей не плохо устроился, зарабатывая тем самым себе на жизнь и находясь при этом под защитой Римской власти, которой служил. Не удивительно, что такой человек был ненавидим своими соотечественниками и отвергался их обществом. Такой человек не заслуживает никакого уважения, а равно и милости, ведь открыто наживается с народа, к которому сам и принадлежит. И можно предположить, что, если бы не Римские власти, защищавшие Закхея как своего служащего, сами евреи давно бы его убили.

И вот Иисус как бы приглашает Самого Себя в гости к Закхею и тот охотно соглашается. Важно заметить, что Закхей сам искал этой встречи с Господом и возможно он мучился в своей совести от того, что вел такой род деятельности. А в полне может быть, что Закхею было просто любопытно увидеть Того, о Ком уже распространились слухи по Иудеи. Тем не менее, Иисус замечает его и заходит к нему в дом. Инициатива все же исходит от Господа, хотя сам Закхей также ищет этой встречи.

И тут происходит глубокая перемена с сердцем Закхея, так что он решается отдать половину своего имения нищим, а обидчикам оплатить в четыре раза больше. Мы можем только себе представить, сколько людей «имели за Закхея зуб» и какую сумму ему предстояло раздать.

Наверняка, народ ожидал, что Иисус начнет упрекать Закхея в его поступках, но никак не могли предположить, что Он провозгласит спасение ему и его дому. В действиях и словах Христа звучала милость по отношению к человеку, который предал свой народ. Такой поступок со стороны Иисуса действительно не укладывался в разуме, ведь это противоречит логике и закону справедливости. Закхей должен понести наказание, как минимум. Но как раз – таки это была спасительная благодать, которую все мы ожидаем от Бога по отношению к себе, и которая произвела переворот в сердце Закхея. Именно благодать, которую он пережил побудила его к жертвенности. Именно благодать вызвала в нем желание вернуть людям то, что он взял. И это было глубокое покаяние, которое потом проявилось в его делах. При этом Иисус не просил и тем более не заставлял Закхея отдавать долги.

§ Какие уроки мы можем взять для себя из этой истории?

1. Отношение Бога к нам не зависит от наших дел, плохие они или хорошие

2. Отношение Бога к нам не зависит от мнения людей о нас

3. Отношение Бога к нам основаны на Его безусловной любви к нам

4. Отношения Бога к нам и наше осознание этого, исцелит наше сердце

Заключение: И все это называется благодатью, которая явлена в Сыне Божьем по отношению к нам. Откровение о благодати приносит глубокую уверенность в том, что Бог любит и принимает нас в любое время и при любых обстоятельствах. Это совершенно не означает, что теперь нам позволительно грешить, как раз – таки осознавая такое к себе отношение, мы не захотим грешить, а если и согрешим, будем уверенны, что, прибегая к Нему мы получим прощение. Осознавая отношение Бога, наше сердце становится сострадательным к другим людям, как это произошло с Закхеем. Это и есть спасительная благодать, потому что спасение включает в себя широкий спектр действия и переводится с греческого языка как – сбережен, сохранен, избавлен, исцелен, здоров. Спасибо Иисусу за Его благодать, явленную для нас!

Вы, когда – нибудь видели здравомыслящего человека, который бы не мечтал быть счастливым? Вы, когда – нибудь встречали рассудительных людей, которые намеренно искали бы себе горя, бедствий, несчастья? Вы, когда – нибудь видели рекламу, которая привлекала бы такими словами – «Приходите к нам, мы сделаем вас самыми несчастными и бедными людьми на свете. После посещения нашей конференции или компании, вы навсегда забудете о том, что такое счастье»!  

Так что же такое счастье? Библия называет это блаженством и у этого слова есть не мало синонимов, о которых мы поговорим в этом видео. Но главное, мы постараемся понять, почему нищих духом Иисус называет блаженными? 

Учитывая, что наше исследование больше нацелено на изучение пророческого дара и его практики, мы не будем долго останавливаться на изучение самих пророков. Но с
другой стороны, изучая пророческий дар, мы не можем совсем не затрагивать служение пророков, так как в каком – то смысле они тесно взаимосвязаны. По этой причине, для начала кратко рассмотрим служение пророка.

Наби, хозех и рое – три основных слова, которые использовались в Ветхозаветные времена, но все имеют значение «пророк». Эти термины взаимозаменяемы, но все же каждое слово описывает разный аспект пророческого служения.

 Наби 
(1 Царств 9:9) наиболее употребляемое слово в еврейском Ветхом Завете, которое встречается больше чем 300 раз. Одна из версий говорит, что это слово происходит от глагола «призывать» и таким образом значит призванный» и «провозглашать» послание, которое было получено [1].

 Роех – видящий, провидеть и хозех – видеть и всматриваться (2 Царств 24:11; 4 Царств 17:13; Ис. 30:10). Пророк часто видит Божье и Его отношение к вещам и поведению людей. Поэтому, пророк, будучи духовно видящим, говорит о том, что видит и передает соответствующее Боже Слово тем, кого это касается. 

Греческое слово «profhthj» — «пророк» образуется от слов “про”, что значит “вместо” и “фими” говорить.

Поэтому пророк — это тот, кто говорит вместо другого. Пророки говорят за Бога (от Его имени) людям. Их пророчества могут включать детали, которые касаются будущего, но основное и главное значение пророчеств — говорить за Бога (вместо Него).

 Другими словами, Бог призывал этих людей на служение пророков, чтобы те в свою очередь провозглашали/передавали Его волю/послание народу.

Пророки имели разное прошлое и происходили из разных слоев общества. Среди них были пастухи (Амос 7:14), кто — то служит при царском дворе (Ис. 7:3-9), а кто-то был среди священства (Иер. 1:1), но среди них можно обнаружить общие
характеристики. Сердца пророков были посвящены Богу, они любили Его, трепетно относились к Его слову и Закону. Посвящение было для них превыше всего, даже тогда, когда это приносило им проблемы и гонения. Понимание своего призвания давало пророкам силу выстоять и быть верными Его Слову даже в трудные времена и сильного давления.

Но примечательно еще и это место из Писания, описывающее пророков:

 Лук.11:50 – 51. …Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, 51 от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом. Ей, говорю вам, взыщется от рода сего.

Здесь мы встречаемся с непривычным для нас пониманием о пророках, так как жизнь Авеля не похожа на жизнь других пророков, описанных в Библии, хотя он назван пророком.
По каким же критериям Библия называет пророков – пророками? Если взять за критерий способность слышать Бога, то и Каин, и Енох должны быть названы пророками, но Писание не говорит нам об этом. Продолжая эту мысль, мы можем видеть, что в Новом Завете, Иисус называет свой народ «овцами, слушающими Его голос, но никак не пророками (Иоан.10:27).

Так кто же такие пророки в Библейском понимании? Полагаю, что одним из самых главных критериев пророка – он должен быть голосом Бога, а не просто уметь слышать Его. В этом смысле, Авель был голосом Божьим для Каина, который в результате все – таки отверг послание и убил брата. И если сегодня Церковь Христа является Телом Господа, не значит ли это, что Бог заботится о том, чтобы Церковь стала пророческим голосом, являя Христа погибающему миру во всей Его славе и силе. Ведь вопрос даже не в том, чтобы научиться ясно понимать голос Пастора, (это на мой взгляд первостепенная задача любого рожденного свыше человека), а в том, чтобы, услышав исполнить то, что Он сказал, а вот с этим обычно бывает сложней.

Так вот пророки в этом смысле всегда были радикальнее всех остальных людей, и похоже, что услышать слово от Бога для пророков не представляло особого труда, важно то, что промолчать им было практически невозможно. Были конечно попытки сбежать от воли Божьей, как у Ионы, но в последствии все – таки приходилось говорить.

В этом коротком абзаце обозначим следующее: пророк – это человек, призванный Богом на служение, способный слышать Его голос (многоразличными способами) и передавать услышанное послание людям. На пророке есть определенное призвание и его способность пророчествовать, не единственная и даже не основная функция. Самуил был пророком, но он не занимался лишь тем, что пророчествовал. Царь Давид назван пророком, но при этом в первую очередь он был царем Израиля, пел, сочинял стихи, воевал и управлял Божьим народом. Пророк Исайя большую часть жизни провел в царском дворе, а Моисей скитался по пустыне с народом Божьим и писал
книги. 

Евангельская теологическая семинария. «Пороки и Пророчества Периода Церкви: их предыстория, библейское наследство и связь с ветхозаветными пророками». (Вопросы пятидесятнической теологии).